杨龟山、谢上蔡是二程门下的两个大弟子，朱夫子批评杨龟山以一体说仁，批评谢上蔡以觉训仁，其实是批评程明道。

——可是阳虎绌曰，季氏飨士，非敢飨子也。依孔子的看法，明白规范的人可以在被用的时候把道拿出来，不被用的时候好好的把道藏好。

崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。他的理由是这样： 古之士，三月不仕则吊，故出疆必载贽，然所以重於自进者，以其於周不可则去之鲁，鲁不可则去之齐，於齐不可则去之宋，之郑，之秦，之楚也。后来史记上又说祷于尼丘得孔子——这是神授。如果董仲舒再走一步，也许可以到宗教的路子上去，就是由师儒来当天的代表，成为牧师，或主教。

进入 费孝通 的专栏 进入专题： 道统 政统 儒学 。耶稣说：我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。以心物二分的方式, 强调唯物唯心绝然不相容的思路已经站不住了。

虽然现在反对本质主义，但我还是主张要考虑问题的本质，问题的本质就是人怎么样。也就是说，中国哲学的主流不走归约主义的路线，但我认为是一个主动自觉的选择。另一个意思是, 现在人已经成为演化中间的一种主动的力量, 可是这种主动的力量多半是负面的, 对人的希望来说, 就完全是负面的。然而, 纵观今天中国的市场经济, 西方所体现的价值, 我们没有一样学得很好。

没有这些普世伦理,人类的社群本身就不能和谐, 就很难有和平的文化。《大学》里的格致诚正修齐治平八条目不是线性行为，在齐家的阶段对修身的挑战增大了，到了治国的阶段，对修身和齐家的挑战又加倍，到了平天下就更是万分复杂了。

孔汉思(Hans Kung) 提出包括全球政治和全球经济在内的普世伦理。述而不作 (《论语·述而》) 可以理解为一种诠释的创造, 夏礼、殷礼、周礼都有所损益( 《论语·为政》)。讨论的问题是：第一，我们为什么在这里？也就是人生意义的问题。人所了解的天的本质是天地之大德曰生（《周易·系辞传》），是最原初的创造力，是任何东西最初的源泉。

虽然在现在，这依然是主流，科学要看得到、摸得到以及必须量化，这些基本的信念没有动摇。为什么呢? 因为天是有好生之德的, 天是生生不息, 天行健, 这是它的本性。儒家亲亲仁民爱物这种有差等的爱，是从内向外推出去的过程，这很能理解，也非常现实。诚也是一种创造，《中庸》里面讲诚者，天之道也。

道德理性和科学所代表的知识理性有一条不可逾越的鸿沟。我们看到的大潮流, 特别是在中国, 是自然科学宰制社会学科, 社会科学中的经济学在宰制其他学科, 所有的科学在宰制人文学。

前面已经提到, 现象是一个复杂体系,能掌握的都是侧面, 不可能全面; 能够量化是对的, 但对事物的实际情况不一定掌握得很好。就是说，人的哲学不就是简单的人类学的哲学，牟宗三先生所说的层层限定，层层破除限定就是这样一个思路。

人是破坏者, 最明显的例子就是大量杀伤武器, 一直到今天, 我们还拥有可以把地球毁灭好几十次的杀伤武器,而且一直没有真正的减少, 这很难说是代表人的理性。上帝无所不知、无所不在、无所不能。经济人在一个相对自由的市场, 通过遵守法律, 合法劳动, 扩大其利润。有一个潮流, 在理性上无法说明, 但仍然很重要。对于今日的中国, 对启蒙的反思和超越, 恰恰首先建立在再启蒙的基础之上。另外一种则关注人文学甚至人类学的思路, 对社会学、政治学的影响有多大。

因此, 我说良知不必坎陷, 这是什么原因呢? 并不是说科学理性和德性之知没有距离。现在前沿的科学家都很谦虚，譬如生物学家都把人的基因谱给罗列出来了，这是很大的贡献，但基因谱就好像是地球的地图，虽然很全面，但基因谱中的动态关系如何？我们所知还很有限，现在才刚刚开始，大部分生物学家都有这种研究自觉了。

我们可以不接受没死过就不了解生的说法，但如果不超越自我、社群、存在的世界，对人生的意义就会理解不够——当然，这也是可以讨论的一种预设。所以学生可以对老师进行质疑。

他所关怀的不仅是人, 还包括物。第二，是什么连接人与世界？讨论文化和沟通的问题。

愚公移山只是强调了人定胜天的毅力而已，还不如希腊神话中西西弗斯的故事，至少还带有悲剧感，说明了人的力量虽然永远不能把石头推上山头，但继续不断的努力还是有价值的。只有在宗教、道德范畴里，才有想做什么就是什么的可能。一种是认为自然科学的量化等方法是属于最前沿的科研,它直接影响社会科学。2. 中西核心价值的对话 我们至今还没有超越西方从17 世纪、18 世纪发展出来的启蒙的心态。

生物学家研究细菌, 没有必要也不可能认同细菌, 物理学家研究分子、原子, 不需要认同分子、原子。只是孟子可以解释荀子的问题，荀子不能反过来解释孟子的问题，孟子接触到比较深刻的人的本质特色的问题。

这个中心点即是主体的, 但不是一般意义的私我, 不是能够和外在世界割断的自我中心, 也不是只能在人伦世界中运作的个体, 因为他还有超越的一面。古人讲天作孽，犹可违，自作孽，不可活（《尚书·太甲》），其中的自也可以说是人，天作孽就是自然灾害，上天的破坏力人可以逃脱，而人既然不是演化的结果，而是演化的动力，天生人成中，天生没有负面意义，人成可能有负面意义。

为了达到社会的和谐，有一种最糟的情况，就是人人损己损人，次坏的情况是利己损人，还有一种情况就是利己不损人，就像经济学假设的经济人，至少不主动去损人，也有不损人也不利己的情况。以活生生具体的人作为反思的起点，这是儒家最基本的信念。

如果德治不是建立在法治基础上, 完全不遵守现代法治, 还能够有德治么? 还有权利的问题, 政府不能尊重公民的言论自由, 没有宗教和结社的自由, 没有写作和思考的自由, 怎么会有创造的自由, 又谈何创新? 如果没有自由, 就很难发展出西方自由主义所代表的最健康的民主, 也就不可能有程序的自由。史华慈认为中国古代的传统没有规约主义, 而是有丰富内容的模糊性(fruitful ambiguity)。由气到生、到知、再到义，这就是人的演化过程。正好相反, 主体性的个人和客观、和天下有密切的关系, 个人是一个关系网络的中心点。

他有两种观点, 一个在第一批判已经完成了, 另一个在第三批判中也已完成。那么为什么儒家是一种对话的文明呢? 因为它注重亲师取友 (《礼记·学记》) , 师生加持。

对这个问题, 我们也从几个方面来考察。理性的作用是把松散的线绑起来, 但是不应该过早地绑起来，这就像网和纲的关系, 有所得必有所失, 在很多地方, 也许你失去的更多。

这又联系到心，孟子哲学的特色就是以心著性，也就是性由心显，性的真正价值是由心彰显出来的，所以由心来定义性，性的本质就是心。必须回答的问题是: 儒家的对话是什么样的对话? 表面上, 《论语》所显示的就是老师说了算, 只一句子曰就结束了, 但这句话的背后是一种非常深刻的相互了解。